ИУДАИЗМ

Иудаизм, иудейство (др.-греч. Ἰουδαϊσμός), «иудейская религия» (от названия колена Иуды, давшее название Иудейскому царству, а затем, начиная с эпохи Второго Храма (516 до н. э. - 70 н. э.), стало общим названием еврейского народа - ивр. יהודה‎) - религиозное, национальное и этическое мировоззрение еврейского народа, одна из древнейших монотеистических религий человечества.

В большинстве языков понятия «иудей» и «еврей» обозначаются одним термином и не разграничиваются при разговоре, что соответствует трактовке еврейства самим иудаизмом.

В современном русском языке существует разделение понятий «еврей» и «иудей», обозначающих соответственно национальную принадлежность евреев и религиозную составляющую иудаизма, берущее начало из греческого языка и культуры. В английском языке существует слово judaic (иудаический, еврейский), происходящее от греческого Ioudaios - более широкого понятия, чем евреи.

Как считают историки, до VII в. до н.э. у евреев была другая религия. Её называют древнееврейской религией . Она возникла в XI в. до н.э. вместе с возникновением классов и государства у еврейского народа. Древнееврейская религия, как и все другие национальные религии, была политеистической. Историки считают, что монотеистические представления у евреев сформировались в религию только в VII в. до н.э. во время правления в Иудее (Южной части Палестины) царя Иосии. По мнению историков, из источников известен не только век, но и год начала перехода евреев от древнееврейской религии к иудаизму. Это был 621-й год до н.э. В этом году царь Иудеи Иосия издал указ, запрещающий почитание всех богов, кроме одного. Власти начали решительно истреблять следы многобожия: изображения других богов уничтожались; святилища, посвящённые им разрушались; евреи, приносившие жертвы другим богам, сурово наказывались, вплоть до смертной казни.

По мнению историков, этого единственного Бога евреи называли именем Яхве ("Сущий”, "Существующий”). Служители культа считают, что утверждать, будто Бога звали Яхве, нельзя, ибо если люди того далёкого времени знали имя Бога, то сегодняшнее поколение людей по определённой исторической причине Его имени не знает.

В международном справочнике "Религии мира” указано, что в 1993 году в мире было 20 млн. иудеев. Однако эта цифра, видимо, недостоверна, ибо в ряде других источников указывается, что в 1995 - 1996 годах в мире проживало не более 14 млн. евреев. Естественно, не все евреи были иудеями. 70 процентов всех иудеев проживает в двух странах мира: в США 40 процентов, в Израиле 30. Третье и четвёртое место по количеству иудеев занимают Франция и Россия - по 4,5 процента, пятое и шестое Англия и Канада - по 2 процента. Всего в этих шести странах мира проживает 83 процента иудеев.

В иудаизме существуют четыре конфессии .

Главная конфессия - ортодоксальный иудаизм .

Ортодоксальный иудаизм (от др.-греч. ὀρθοδοξία - букв. «правильное мнение») - общее название течений в иудаизме, последователи которых являются продолжателями классической формы еврейской религии. Ортодоксальный иудаизм считает обязательным соблюдение еврейского религиозного закона (Галаха) в том виде, в каком он зафиксирован в Талмуде и кодифицирован в своде Шулхан арух. В ортодоксальном иудаизме есть несколько направлений - литовское, хасидизм различного толка, модернистский ортодоксальный иудаизм (от англ. Modern Orthodox Judaism), религиозный сионизм. Общее количество последователей - более 4-х миллионов человек.

Литваки. Представители наиболее классического направления в ашкеназской ветви современного иудаизма. Называются литваками, так как основные их духовные центры - иешивы находились, вплоть до Второй мировой войны, преимущественно в Литве (в Литву, точнее Великое княжество Литовское входили земли современной Литвы, Беларуси части Польши и Украины). «Литовская Школа» появилась хронологически раньше хасидизма и религиозного сионизма. Литваки являются последователями Виленского Гаона (рабби Элиягу бен Шлоймэ Залмана), великого еврейского ученого-талмудиста. С его благословления была создана первая литвакская иешива современного образца в Воложине. В России литваки входят в состав КЕРООРа (Конгресс еврейских религиозных общин и организаций России). Выдающиеся раввины, ученые и общественные деятели, принадлежащие к течению литваков: рабби Исроэль Мейр а-Коэн (Хафец Хаим), рав Шах.

Хасидизм. Хасидизм возник в Польше в начале XVIII века. Хасиды есть везде, где есть евреи. Слово "хасид” означает "благочестивый”, "примерный”, "образцовый”. Хасиды требуют от своих приверженцев "горячей молитвы”, т.е. громкой молитвы со слезами на глазах. В настоящее время центры хасидизма расположены в Израиле, США, Великобритании и Бельгии.

Ортодоксальный модернизм. Ортодоксальный модернизм придерживается всех принципов ортодоксального иудаизма, при этом интегрирует их с современной культурой и цивилизацией, а также с религиозным пониманием сионизма. В Израиле его последователями является более половины ортодоксально-религиозного еврейского населения. В XIX веке начальные формы «Современной ортодоксии» создали раввины Азриэль Хильдесхаймер (1820-1899) и Шимшон-Рафаэль Гирш (1808-1888), которые провозгласили принцип Тора вэ дэрех эрец - гармоничное сочетание Торы с окружающим (современным) миром.

Религиозный сионизм. Иное направление «Современной ортодоксии» - религиозный сионизм - было создано в 1850 году равом Цви Калишером, а затем в начале XX века разработано равом Авраамом-Ицхаком Куком. Во второй половине XX века главные идеологи движения р. Цви-Иехуда Кук (Израиль) и р. Йосеф-Дов Соловейчик (США). Видные представители в настоящее время: р. Авраам Шапира (умер в 2007 году), р. Элиезер Беркович (умер в 1992 году), р. Мордехай Элон, р. Шломо Рискин, р. Йехуда Амиталь, р.Аарон Лихтенштейн, р. Ури Шерки, р. Шломо Авинер. В русскоязычной еврейской общине принципам современной ортодоксии следует организация Маханаим во главе с Зеевом Дашевским и Пинхасом Полонским.

Консервативный (традиционный) иудаизм . Современное течение в иудаизме, возникло в середине XIX века в Германии, первые организованные формы образовались в начале XX века в США.

Реформистский (прогрессивный) иудаизм . Реформированный иудаизм возник в начале XIX века в Германии на основе идей рационализма и изменения системы заповедей - сохранения «этических» заповедей при отказе от «ритуальных» заповедей. Движение прогрессивного иудаизма - это либеральное течение в иудаизме. Прогрессивный (современный) иудаизм считает, что еврейская традиция постоянно развивается, с каждым новым поколением приобретая новый смысл и новое содержание. Прогрессивный иудаизм стремится к обновлению и реформе религиозных обрядов в духе современности. Движение прогрессивного иудаизма считает себя продолжателем дела пророков Израиля и следует по пути справедливости, милосердия и уважения к ближнему. Движение прогрессивного иудаизма стремится связать современную жизнь с еврейским Учением; его сторонники уверены в том, что на рубеже тысячелетий еврейские традиции и еврейское воспитание нисколько не утратили своей актуальности. Зародившись около 200 лет назад в Европе, прогрессивный иудаизм насчитывает сегодня более миллиона приверженцев, проживающих на 5 континентах, в 36 странах.

Реконструктивистский иудаизм . Движение, базирующееся на идеях раввина Мордехая Каплана об иудаизме как цивилизации.

Основные черты

1. Иудаизм провозгласил монотеизм, углублённый учением о сотворении человека Богом по своему образу и подобию - следствием чего является любовь Бога к человеку, стремление Бога помочь человеку и уверенность в конечной победе Добра. Это учение дало и даёт повод к глубочайшим философским и религиозным прозрениям, обнаруживая глубину своего содержания в течение веков всё с новых и новых сторон.

2. Понятие о Боге как абсолютно Совершенном, не только абсолютном Разуме и Всемогуществе, но и источнике Благости, Любви и Справедливости, который выступает по отношению к человеку не только как Творец, но и как Отец.

3. Понятие о жизни как о Диалоге Бога и Человека, - ведущемся как на уровне индивидуума, так и на уровне народа (проявление Провидения в национальной истории) и на уровне «всего человечества как единого целого».

4. Учение об абсолютной ценности Человека (как индивидуума, так и народов и также всего человечества в целом) - как бессмертного духовного существа, созданного Богом по Своему образу и подобию, учение об идеальном назначении человека, заключающемся в бесконечном, всестороннем, духовном усовершенствовании.

5. Учение о равенстве всех людей в их отношениях к Богу: каждый человек является Сыном Божьим, каждому открыта дорога к совершенствованию в направлении соединения с Богом, всем людям даются средства к достижению этого предназначения - свободная воля и божественная помощь.

6. При этом у еврейского народа есть особая Миссия (то есть Избранность), заключающаяся в том, чтобы донести эти Божественные истины до человечества и через это помочь человечеству приблизиться к Богу. Для реализации этой задачи Бог заключил с еврейским народом Завет и дал ему заповеди. Божественный Завет неотменим; и он налагает на еврейский народ более высокий уровень ответственности.

7. Иудаизм предлагает всем людям и народам (неевреям) принять необходимый минимум моральных обязательств, налагаемых Торой на всё человечество: в то время как евреи обязаны соблюдать все 613 извлеченных из Пятикнижия предписаний (мицвот), нееврей, который считается участником завета, заключенного Богом с Ноем (Быт.9:9), обязан выполнять лишь семь законов Ноевых сынов. В то же время, иудаизм принципиально не занимается миссионерством, то есть не стремится к прозелитизму (на иврите -гиюр) и является национальной религией еврейского народа.

8. Учение о полном господстве духовного начала над материей, но при этом духовной ценности также и мира материального: Бог - безусловный Владыка материи, как её Творец: и Он вручил Человеку господство над материальным миром, чтобы через материальное тело и в материальном мире осуществить своё идеальное назначение;

9. Учение о приходе Машиаха (Мессии, слово происходит от ивр. מָשִׁיחַ‎, «помазанник», то есть царь), когда «И перекуют мечи свои на орала и копья свои - на серпы; не поднимет народ меча на народ, и не будут больше учиться воевать … и наполнится вся земля познанием Господа» (Ис.2:4). (Машиах является царём, прямым потомком царя Давида, и, согласно иудейской традиции, должен быть помазан на царство пророком Илией (Элиягу), который был взят на небо живым).

10. Учение о воскресении из мёртвых в конце дней (эсхатология), то есть вера в то, что в определённое время мёртвые будут оживлены во плоти и будут снова жить на земле. О воскресении из мёртвых говорили многие еврейские пророки, такие как Иезекииль (Йехезкель), Даниил (Даниель) и др. Так, пророк Даниил об этом говорит следующее: «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан.12:2).

В вероучении иудаизма можно выделить восемь основных положений. Это учения:

О священных книгах,

О сверхъестественных существах,

О Машиахе (Мессии),

О пророках,

О загробной жизни,

О пищевых запретах,

О субботе.

Священные книги

Священные книги иудаизма можно разделить на три группы.

В первую группу входит одна книга-том, которую называют словом Тора (в переводе с иврита - "Закон”).

Во вторую группу входит опять только одна книга-том: Танах.

В третью группу входит некоторое количество книг-томов (а в каждом томе некоторое количество произведений). Это собрание священных книг называется словом Талмуд ("Изучение”).

Тора - самая главная, самая почитаемая книга в иудаизме. Все экземпляры Торы с древних времён до наших дней пишут вручную на коже. Тору хранят в синагогах (так сегодня называют молитвенные дома иудеев) в особом шкафу. Перед началом богослужения все раввины во всех странах мира целуют Тору. Богословы за её создание благодарят Бога и пророка Моисея. Они считают, что Бог дал людям Тору через Моисея. В некоторых книгах пишут, что Моисей считается автором Торы. Что касается историков, то они думают, что Тора написана только людьми и начала она создаваться в XIII в. до н.э.

Тора - это одна книга-том, но она состоит из пяти книг-произведений. Тора написана на иврите и на этом языке книги Торы носят следующие названия. Первая: Берешит (в переводе - "В начале”). Вторая: Веэлле Шемот ("И вот имена”). Третья: Вайикра ("И воззвал”). Четвертая: Бемидбар ("В пустыне”). Пятая: Элле-гадебарим ("И вот слова”).

Танах - это одна книга-том, которая состоит из двадцати четырех книг-произведений. А эти двадцать четыре книги делятся на три части, и каждая часть имеет свое название. В первую часть Танаха входит пять книг, и эта часть называется Торой. Первая священная книга, которая называется Торой, является одновременно составной частью второй священной книги, которая называется Танахом. Во вторую часть - Невиим ("Пророки”) - входит семь книг, в третью - Хтувим ("Писания”) - входит двенадцать книг.

Талмуд - это некоторое количество книг-томов. В оригинале (написан частично на иврите, частично на арамейском языке), переизданном в наше время, - это 19 томов. Все книги-тома Талмуда делятся на три части:

2. палестинскую Гемару,

3. вавилонскую Гемару.

Согласно главной идее этого учения, верующие должны почитать пророков. Пророки это люди, которым Бог дал задание и возможности возвещать людям истину. А истина, которую они возвещали, имела две основные части: истина о правильной религии (как надо верить в Бога) и истина о правильной жизни (как надо жить). В истине о правильной религии особо важным элементом (частью от части) был рассказ о том, что ждёт людей в будущем. В Танахе упоминаются 78 пророков и 7 пророчиц. Почитание пророков в иудаизме выражается в форме уважительного разговора о них в проповедях и в быту. Среди всех пророков выделяются два великих: Илья и Моисей. Этих пророков почитают также в форме особых ритуальных действий во время религиозного праздника Песах.

Богословы считают, что Илья жил в IX в. до н.э. Как пророк он возвещал истину, а кроме того, совершил ряд чудес. Когда Илья жил в доме бедной вдовы, то чудесным образом он возобновлял в её доме запасы муки и масла. Илья воскресил сына этой бедной вдовы. Трижды по его молитвам с неба на землю сходил огонь. Он разделил воды реки Иордан на две части и вместе со своим спутником и учеником Елисеем прошёл через реку по сухому месту. Обо всех этих чудесах рассказывается в Танахе. За особые заслуги перед Богом Илья был взят живым на небо. В богословии (и в иудейском, и в христианском) есть два ответа на вопрос, когда жил Моисей: 1/ в XV в. до н.э. и 2/ в XIII в. до н.э. Сторонники иудаизма считают, что одна из великих заслуг Моисея перед евреями и перед всем человечеством состоит в том, что через него Бог дал людям Тору. Но у Моисея перед еврейским народом есть и вторая великая заслуга. Считается, что Бог через Моисея вывел еврейский народ из египетского плена. Бог давал указания Моисею, а Моисей, следуя этим указаниям, привёл евреев в Палестину. Именно в память об этом событии и празднуется иудейская Пасха.

Иудейская пасха празднуется 8 дней. Главным днём праздника является первый. А главным способом празднования - праздничный семейный ужин, который называется словом "седер” ("порядок”). Во время седера каждый год самый младший из детей (разумеется, если он умеет разговаривать и понимает смысл происходящего) спрашивает самого старшего члена семьи о значении праздника Песах. И каждый год самый старший член семьи рассказывает присутствующим о том, как Бог через Моисея вывел евреев из Египта.

Учения о душе имеют все религии классового общества. В Иудаизме существует несколько главных его пунктов. Душа - сверхъестественная часть человека. Этот ответ означает, что душа, в отличие от тела, не подчиняется законам природы. Душа не зависит от тела, она может существовать и без тела. Душа существует как целостное образование или как совокупность мельчайших частиц, душа каждого человека сотворена Богом. Также душа бессмертна, а во время сна Бог у всех людей временно забирает души на небо. Утром Бог одним людям души возвращает, а другим - нет. Люди, кому Он душу не возвращает, умирают во сне. Поэтому, восставши ото сна, иудеи в особой молитве благодарят Господа за то, что он вернул им душу. Все другие религии считают, что пока человек жив, душа находится в его теле.

Учение о загробной жизни в иудаизме со временем менялось. Можно говорить о трёх вариантах учения о загробной жизни, которые последовательно сменяли друг друга.

Первый вариант имел место от времени возникновения иудаизма до времени появления первых книг Талмуда. В это время иудеи думали, что души всех людей - и праведников, и грешников - идут в одну и ту же загробную страну, которую они называли словом "шеол” (перевод слова неизвестен). Шеол - это место, где не было ни блаженства, ни мучений. Находясь в шеоле, души всех умерших людей ожидали прихода мессии и решения своей участи. После прихода мессии праведников ожидала награда в виде счастливой жизни на обновлённой земле.

Второй вариант учения о загробной жизни существовал со времени появления Талмуда и до второй половины нашего века. В этом варианте содержание книг Талмуда толковалось следующим образом. Для получения награды не надо ждать мессию: души праведников немедленно после расставания с телом направлялись Богом в небесный рай ("ган эден”). А грешников направляли в ад, в место мучений. Для обозначения ада использовались слова "шеол” и "геенна”. ("Геенной” называлась долина в окрестностях Иерусалима, где сжигали мусор. Это слово перенесли и на название места мучений души после смерти её тела.) При этом считалось, что евреи-иудеи попадают в ад только на время, а евреи-нечестивцы и люди других национальностей (их называли "гоями”) навсегда.

Третий вариант излагается в ряде трудов современных богословов. По сравнению со вторым вариантом в третьем есть лишь одно изменение в понимании картины загробной жизни. Но это изменение очень существенно. Небесную награду, по мнению ряда богословов, могут получить не только евреи-иудеи, но и люди других национальностей и с другим мировоззрением. Более того, евреям заслужить небесную награду труднее, чем неевреям. Людям других национальностей достаточно вести нравственный образ жизни, и они заслужат жизнь в раю. Евреи же должны не только вести себя нравственно, но и соблюдать все чисто религиозные требования, которые иудаизм предъявляет верующим иудеям.

Иудеи должны соблюдать определённые пищевые запреты. Самые крупные из них три. Во-первых, им нельзя употреблять в пищу мясо тех животных, которые в Торе названы нечистыми. Список нечистых животных на основе изучения Торы составляют раввины. В него, в частности, входят свиньи, зайцы, лошади, верблюды, крабы, омары, устрицы, креветки и др. Во-вторых, им запрещено употреблять в пищу кровь. Поэтому можно питаться только обескровленным мясом. Такое мясо называют "кашерным” ("кашер” с иврита переводится как "подходящий”, "правильный”). В-третьих, запрещено одновременно принимать мясную и молочную пищу (например, пельмени со сметаной). Если сначала иудеи ели молочную пищу, то перед приёмом мясной они должны или прополоскать рот, или съесть что-нибудь нейтральное (например, кусочек хлеба). Если сначала они ели мясную пищу, то перед приёмом молочной они должны выдержать перерыв не менее, чем в три часа. В Израиле в столовых есть два окна для раздачи пищи: отдельно для мясной и отдельно для молочной пищи.

Иудаизм - это религия небольшого, но талантливого народа, внесшего весомый вклад в исторический прогресс. И уже за это национальная религия этого народа заслуживает уважения.

Иудаизм был важным идейным источником для двух самых больших религий мира - для христианства и ислама. Две главные священные книги иудаизма - Тора и Танах - стали священными также и для христиан. Многие идеи этих книг были повторены в священной книге мусульман - Коране. Тора и Танах дали толчок развитию мировой художественной культуры, поэтому культурный человек должен знать, что из себя представляет иудаизм.

Символы

В существенном смысле, символическое значение в иудаизме имеют молитва Шма и соблюдение шаббата и кашрута, ношение кипы (головного убора).

Более древним символом иудаизма является семисвечник (Менора), который, согласно Библии и традиции, стоял в Скинии и Иерусалимском храме. Две расположенные рядом прямоугольные скрижали с закруглённой верхней гранью также являются символом иудаизма, зачастую встречающимся в орнаменте и декорации синагог. Иногда на скрижалях выгравированы 10 заповедей, в полной либо сокращённой форме, либо 10 первых букв еврейского алфавита, служащих для символической нумерации заповедей. Библия также описывает знамёна каждого из 12 колен. Поскольку традиционно считается, что современные евреи, в основном, происходят изколена Иуды и существовавшего на его территории Иудейского царства, лев - символ этого колена - также является одним из символов иудаизма. Иногда лев изображается с царским скипетром - символом царской власти, которой наделил это колено в своём пророчестве праотец Иаков (Быт. 49:10). Также встречаются изображения двух львов, по обе стороны от скрижалей - стоящих «на страже заповедей».

Менора

Один из внешних символов иудаизма с XIX века - шестиконечная Звезда Давида .

Менора (ивр. מְנוֹרָה‎ - менора́, букв. «светильник») - золотой семиствольный светильник (семисвечник), который, согласно Библии, находился в Скинии Собрания во время скитания евреев по пустыне, а затем и в Иерусалимском Храме, вплоть до разрушения Второго Храма. Является одним из древнейших символов иудаизма и еврейских религиозных атрибутов. В настоящее время изображение меноры (наряду с Маген Давидом) стало наиболее распространённой национальной и религиозной еврейской эмблемой. Менора изображена и на гербе Государства Израиль.

По словам израильских исследователей, Эфраима и Ханы а-Реувени:

«Древние еврейские первоисточники, например Вавилонский Талмуд, указывают на прямую связь между менорой и определённым видом растения. На самом деле, существует растение, характерное для Земли Израиля, которое обладает удивительным сходством с менорой, хотя и не всегда имеет семь разветвлений. Это род шалфея (salvia), называющийся на иврите мориа. Различные виды этого растения произрастают во всех странах мира, но некоторые из растущих в Израиле диких его разновидностей очень явно напоминают менору».

В ботанической литературе в Израиле принято сирийское название этого растения - марва (Salvia Hierosolymitana).

Менора имела семь ветвей, заканчивающихся семью светильниками, орнаментированными в виде золотых цветков. Израильский исследователь Ури Офир полагает, что это были цветы белой лилии (Lilium candidum), который по форме напоминает Маген Давид (звезда Давида). См. Число 6 .

Эгрегор Иудаизма

ФОРАУН - Мир Эгрегоров Церквей.
Образуются они из тёмноэфирных излучений людского множества, какие вносятся любой Душой, не достигшей праведности, примешиваясь к её религиозным состояниям: из мирских помыслов, материальных интересов, страстных состояний. Простые верующие индивиды нужны Эгрегорам Церквей для собственной подпитки их энергиями.
К Эгрегорам и от них идут две волны: одна - питающая Эгрегор, а вторая - отдающая энергию. На каждом религиозном храме находится две воронки: подающая и принимающая.
Религиозные Эгрегоры дают защиту на Тонких Планах. Для вхождения под защиту религиозного Эгрегора необходимо пройти специальную инициацию (Инициация - посвящение, обряд добровольного поступления человека в адепты, последователи какого-либо духовного учения), и далее соблюдать специальные правила поведения, предписанные верующему данной религией.
Религиозные Эгрегоры стремятся охватить все стороны жизни человека от рождения до смерти.

- Иудаизм - Стихия Огонь.

Символы настройки на Эгрегор Иудаизма

Фарисеи и саддукеи, самые яростные приверженцы иудейской веры, неустанно следили за тем, чтобы евреи в точности выполняли все религиозные правила и запреты. Это составляло весь смысл их существования.

Небесная страна Иудаизма

Затомис по Даниилу Андрееву - высшие Слои всех метакультур человечества, их Небесные Страны, опора народоводительствующих Сил, Обители Синклитов (Небесные Общества просветлённых человеческих Душ).
Пространство там 4-х мерное , но каждый Затомис отличается свойственным только ему числом Временных координат.

Н ИХОРД - Затомис Еврейской метакультуры , нижний Слой Синклита Израиля.
Основателем Нихорда был великий человекодух Авраам . Древние учители еврейства инвольтировались демиургом этого сверхнарода, но чистоте этой инвольтации мешали воздействия сперва стихиальные, связанные с «гением места» горы Синай, потом – еврейского уицраора. Все же под Я библейских книг следует видеть Всевышнего. Монотеизация была необходима для всего человечества, как почва, без которой не могла осуществиться в Энрофе задача Христа. Внедрение в сознание народа идеи единобожия было достигнуто ценой колоссального напряжения сил, истощившего Нихорд на долгое время. Отсюда – не всегда победоносная борьба с демоническими силами и трагический характер еврейской истории. В столетие, завершившееся жизнью и смертью Иисуса, эта географически маленькая зона была ареной напряженнейшей борьбы сил Гагтунгра и Божественных сил. Несколько подробнее об этом будет сказано в другом месте. Воскресение Христа было встречено в Нихорде великим ликованием: отношение еврейского синклита к Планетарному Логосу – такое же, как и в остальных затомисах, другого не может и быть. Но тех, кто входит в Нихорд, перед этим в Олирне ждет открытие истины Христа, не понятой ими на земле, – открытие изумляющее, которое многие долго не могут осмыслить. Гибель Иерусалима и еврейского царства отразилась в Нихорде скорбью, но с сознанием логичности происшедшего: с агрессивным, но слабым еврейским уицраором не могло бы случиться ничего другого после того, как он вступил в непримиримую борьбу с демиургом сверхнарода в годы проповедничества Христа на земле. После окончательного разгрома евреев при Адриане еврейских уицраоров больше не было и нет. Но за уицраором стояла еще одна, более страшная демоническая иерархия – исчадие Гагтунгра, истинный соперник демиурга; он продолжал воздействовать на еврейство и в эпоху рассеяния. Средневековый иудаизм продолжал формироваться под воздействием двух полярных влияний: этого демона и Нихорда. Теперь Нихорд пополняется уже очень малым числом новых братьев, входящих, однако, именно через иудаизм в миры Просветления. Восстановление государства Израиль в XX веке не имеет к Нихорду никакого отношения; восстанавливаемый храм – театральный спектакль, не более. Нового израильского уицраора не возникло, но схожую роль играет одно из существ, о которых будет сказано в главе об эгрегорах; на него оказывается сильнейшее воздействие из главного гнездилища демонических сил.
- Эфирный Собор - Третий Храм Соломона .
Эмблема : шатрообразное сооружение (скиния Завета) окружённое деревьями с огромными красными плодами (Земля Обетованная, ожидающая в Затомисе этот народ).

ИУДАИЗМ. Аэ - тоже малая пирамида - "Золотой Мир Небесной Славы".

Святые места

Святой город - Иерусалим, в котором находился Храм. Храмовая гора, на которой возвышался Храм, - в иудаизме считается наиболее святым местом. Другие святые места иудаизма - Пещера Махпела в Хевроне, где похоронены библейские праотцы, Вифлеем (Бейт-Лехем) - город, на пути к которому похоронена праматерь Рахиль, Наблус (Шхем), где похоронен Иосиф, Цфат, в котором развилось мистическое учение Каббалы и Тверия, где долгое время заседал Синедрион.

Иудаизм и христианство

В целом иудаизм относится к христианству как к своему «производному» - то есть как к «дочерней религии», призванной нести базовые элементы иудаизма народам мира:

«<…> и всё происшедшее с Йешуа Ганоцри и с пророком измаильтян, который пришёл после него, было подготовкой пути для царя Машиаха, подготовкой к тому, чтобы весь мир стал служить Всевышнему, как сказано: «Тогда Я вложу в уста всех народов ясные речи, и станут люди призывать имя Господа и будут служить Ему все вместе» (Соф.3:9). Каким образом [те двое способствовали этому]? Благодаря им весь мир наполнился вестью о Машиахе, о Торе и о заповедях. И достигли эти вести дальних островов, и среди многих народов с необрезанным сердцем начали рассуждать о Машиахе, и о заповедях Торы. Одни из этих людей говорят, что заповеди эти были истинными, но в наше время потеряли силу, ибо были даны только на время. Другие - что заповеди следует понимать иносказательно, а не буквально, и уже пришёл Машиах, и объяснил их тайный смысл. Но когда придет истинный Машиах, и преуспеет, и достигнет величия, сразу все они поймут, что научили их отцы ложному и что их пророки и предки ввели их в заблуждение.»
- Рамбам. Мишне Тора, Законы о царях, гл. 11:4

В авторитетной раввинистической литературе нет единого мнения, считать ли христианство с его тринитарной и христологической догматикой, разработанной в IV веке, идолопоклонством (язычеством) или же приемлемой (для неевреев) формой монотеизма, известной в Тосефте как шитуф (термин подразумевает поклонение истинному Богу вместе с «дополнительными»).

Христианство исторически возникло в религиозном контексте иудаизма: сам Иисус (ивр. יֵשׁוּעַ‎) и его непосредственные последователи (апостолы) были по рождению и воспитанию иудеями; многие евреи воспринимали их в качестве одной из многочисленных иудейских сект. Так, согласно 24-ой главе Книги Деяний, на суде над апостолом Павлом сам Павел декларирует себя как фарисея, и при этом он именуется от лица первосвященника и иудейских старейшин «представителем Назорейской ереси» (Деян.24:5).

С точки зрения иудаизма, личность Иисуса из Назарета не имеет никакого религиозного значения, и признание его мессианского статуса (и, соответственно, использование титула «Христос» по отношению к нему) неприемлемо. В иудейских религиозных текстах той эпохи нет упоминаний о личности, которую можно было бы достоверно отождествить с Иисусом.

Иудаизм и ислам

Взаимодействие ислама и иудаизма началось в VII веке с возникновением и распространением ислама на Аравийском полуострове. Ислам и иудаизм относятся к авраамическим религиям, происходя из общей древней традиции, восходящей к Аврааму. Поэтому есть много общих аспектов между этими религиями. Мухаммед утверждал, что вера, которую он провозгласил, есть не что иное, как чистейшая религия Авраама, впоследствии искажённая как иудеями, так и христианами.

Иудеи признают ислам, в отличие от христианства, последовательным монотеизмом. Иудею даже разрешается молиться в мечети. В Средние века исламская теология и исламская культура оказали достаточно сильное влияние на иудаизм.

Традиционно, евреям, живущим в мусульманских странах, было разрешено исповедовать свою религию и управлять своими внутренними делами. Они были свободны в выборе места жительства и профессии. Период с 712 по 1066 годы был назван золотым веком еврейской культуры в исламской Андалусии (Испания). Лев Поляков пишет, что евреи в мусульманских странах пользовались большими привилегиями, их общины процветали. Не было никаких законов или социальных барьеров, препятствующих ведению ими коммерческой деятельности. Многие евреи мигрировали в районы, завоёванные мусульманами, и образовали там свои общины. Османская империя стала убежищем для евреев, которые были изгнаны с территории Испании католической церковью.

Традиционно немусульмане, в том числе евреи, в мусульманских странах находились в положении подданства. Для этих народов существовал статус зимми, основанный на законах, которые были разработаны мусульманскими авторитетами во времена Аббасидов. Пользуясь защитой жизни и имущества, они обязаны были признать безраздельное господства ислама во всех сферах жизни общества и платить специальный налог (джизья). Вместе с тем они освобождались от других налогов (закят) и освобождались от службы в армии.

Исламские экстремисты позиционируют иудаизм как враждебную религию (ассоциируя его с сионизмом), что диктуется политическими мотивами - противостоянием Израиля и арабо-мусульманского мира.

Давайте посмотрим почему возникло в предгалутном состоянии 3 вида иудаизма (саддукеи, ессеи и фарисеи) и почему именно прушим выжили. И почему 3 вида направления евреев сейчас (светские, ультра-ортдоксальные, релегиозный сионизм), ведь вроде мы сейчас наоборот оживаем...
Говорится что во времена перед разрушением Второго Храма ушла от евреев национальная идея и остался только идея индвидуального диалога. И также что во время галута еврейский народ это как мертвое состояние (духовное есть а телесного только кости) в отличии от живого (и духовное и телесное связаны и функционируют).
Интересно что есть 3 основных открытых уровня души
Нефеш — телесная часть, Руах — эмоциональная часть, сила речь и также это сердце — точка где есть свобода выбора, где "идет борьба между злым началом и добрым началом" (злое начало исходит от телесной части чувственной а доброе от духовной разумной части) — тоесть такое связующее звено, и Нешама — духовная часть, частично связана с сехелем (разумом) но в общем стремится в высь в духовные миры.
Дело в том что в предгалутном состоянии началось разъединение частей души друг от друга = процесс умирания. И это проявилось в том что началось размеживание 3 уровней души (также как размеживание тела и души при смерти)
Саддукеи говорил о награде в этом мире и отрицал иной мир, это была также политическое-национальное движение — так что они отражают Нефеш — телесную часть. Тоесть признавали мир где есть тело, но отрицали духовный мир. и концентрировали в себе всю телесную силу еврейского народа почти. потому что к ним принадлежала почти вся родовая и денежная аристократия,
Ессеи заботились лишь о духовном — поэтому отражают высшую часть — Нешама — которая и при жизни то лишь частично связанна с телом через разум (голову). А при процессе умирания первой стремится отсоединится. Ессеи уходили от остального общества строили свои закрытые общины где посвещали свою жизнь достижению духовных высот. Абсолютно считали неважным национальные государственные аспекты и верили в жизнь души после смерти.
Но есть ещё и промежуточная ступень которая включает как бы уменьшеные представительства в сердце - обоих крайних начал духовного и телесного - в виде доброго начала и злого начала — и это промежуточная ступень - это руах. И это фаррисеи которые также считали достижение личной праведности и существование души наиболее важными аспектами, но также и сохранили интерес к политическому и национальному существованию. Понятно что не в такой степени как те направления отражающие в полной мере те крайности. И как раз фаррисеи занимались Устной Торой (речь). И в отличии от ессеев продолжали вести диалог с цдоким и интересовались политикой (пытались влиять). Тем не менее это было не основным их интересом и мог уходить на второй план (Фарисеи также послали депутацию к Помпею с просьбой избавить народ от обоих воюющих между собою братьев и утвердить в Иудее республику, под покровительством Рима. Это объясняется тем, что фарисеи мирную и спокойную жизнь по закону Моисея всегда ставили выше политической самостоятельности.). Тем не менее они поддержали востание Бар Кохбы, тоесть национальные идеи были всё ещё интересны. Но интерес периодически активизировался иногда уходил на второй план (также как сердце то напрягается то расслабляется)
Разрушение государственности и изгание из Эрец Исроэль не пережили ни саддукеи ни ессеи. Тоесть полное отсоединение души от тела. Но фарисеи остались. А значит и тонкая нить дающая надежду на возраждение, воскрешение. Также в самом фарисействе имеются уменьшенные копии этих идей телесной и духовной.

Основную деятельность фарисейское еврейство в галуте занималось именно уровнем руаха (где идет борьба между злым и добрым началом). Тоесть достижением уровня праведности личного, раскаинием, однако не оставляли надежду и некие попытки вернуться в Эрец Исроэль. Национальная идея не пропала совсем ибо не перерос иудаизм в религию как христианство и ислам, где главное принятие религиозных пастулатов а не национальность, тоесть всё равно главное это связь родственная с Авраамом, Ицхаком и Яаковом и только потом принятие Торы. Но национальная идея бесспорно уменьшилась до минимума. Также руах это уровень эмоций - эмоционально насыщенное обсуждение Торы - стало присуще во время изучения устной Торы - несмотря на всю её интеллектуальность.

Во вторую половину шестого тысячилетия когда открылись источник нижних и верхних вод тоесть источники светской и духовной мудрости (согласно книги Зоар) то в еврейском народе начало появляется сново расслоение. Тоесть расслоение в уровене руах где отражено злое и доброе начало, тоесть в уменьшеном варианте нефеш и сехель. Они начали расползаться. И начало появляться в еврейском народе чисто светская публика (нефеш — телесная часть). И чисто духовная публика (нешама) (где главный идеал это учить Тору и не заниматься другими делами.

светская часть (нефеш) постепенно отходила от Торы пока не дошла до состояния крайней противополжности — светского сионизма. И начали тоесть опять идеи госудраственности, национальности быть главной идеей этой части, и важности жизни в этом мире (жизнь телесная)

А новая духовная часть (нешама) постепенно шла к похожему на ессейский образ жизни посвящение себя полностью духовному и отделению себя от мира (закрыться от мира), даже когда уже другие не обязывают отделяться, а уже добровольно, и пока не пришла к ультраортодоксальному варианту. тоесть идеал заниматься всё время Торой (уровень разума).

по сравнению с саддукеями и ессями... Светские сионисты находились дальше от ультрарелегиозного общества чем саддукеи от есеев тк саддукеи принимали Тору а сионисты нет (с другой стороны они принимали как вдохновляющий источник ТАНАХ тоесть письменную Тору до какой то степени как делали и саддаукеи только в большей степени), а ультраортодоксальное общество находилось ближе к сионистам чем ессеи от саддукеев потому что в отличии от есеев не так координально отгораживались (либо не было возможности такой) от светского общества.

И это всё либо очень хорошо либо очень плохо могло обернуться. Очень хорошо что возможно говорит о процессе возвращения связи Нешамы и Нефеш (тоесть влияние стало приходить свыше которое привело к усилению этих частей востановлению). Очень плохо что могло говорить наоборот о полном разъединение даже той связи которая имелась, тоесть окончательное размеживание.

Мог получится критический разрыв.... если и эти части души и тела бережно хранимые в связующем звене руах разойдутся (а процесс был серъезным). То никакой надежды. И они уже перестали отражать руах уровень речи. Поэтому диалога тоже не было особо. Так как тело понятное дело не может ничего сказать без души, а душа может и может но стремиться отделиться.... в высь подняться.... и без помощи телесной части (уст) вроде как тоже не говорит на самом то деле

их уже ничего почти не связывало. Расстояние нарастало.
Но Всевышний Благословен Он исполнил своё обещание и также еврейский народ приложил усилий (без который видно из этих пророчеств тоже не обошлось бы)

(17) Поэтому скажи: так сказал Г-сподь Б-г: и созову Я вас из народов, и соберу Я вас из стран, в которых были рассеяны вы, и дам вам землю Йисраэйля. (18) И придут туда, и удалят из нее все мерзости ее и все гнусности ее. (19) И дам Я им сердце одно, и дух новый Я вложу в вас; и извлеку Я из плоти их сердце каменное, и дам Я им сердце из плоти , (20) Чтобы заповедям Моим они следовали, и уставы Мои соблюдали, и выполняли их; и будут Моим народом, а Я буду их Б-гом.

(31) Отвергните от себя все преступления ваши, которыми вы согрешили, и сделайте себе новое сердце и новый дух; и зачем вам умирать, дом Йисраэйля? (32) Ибо Я не хочу смерти умирающего, - слово Г-спода Б-га! - и обратитесь, и живите!

(пророк Йехезкель)

Появился религиозный сионизм который объединяет материальную (телесную, национальную) идею и духовную идею. Тоесть новый уровень руах. Новая речь.
Возможность установить диалог между светской и релегиозной частью. Связь между нефеш и нешама. Тоесть реализовать задачу руах. И используется другой сценарий работы руах (где не борьба одного начала с другим, а служение Всевышнему двумя началами — чтобы было тойв мэойд). и также это уровень эмоциональный. возвращение эмоциональной связи с Эрец Исроэль.

поэтому тогда было 3 версии и сейчас 3 версии. Но тогда из-за разъединение а теперь же из за соединения. И мы видим что сейчас расстояние сокращается, другая направленность.

Сразу возникает вопрос, почему «Нефеш элокит», Б-жественная душа, которая является центром и главной движущей силой еврея, названа «второй»? На это есть несколько объяснений.

Первое. «Нефеш беhемит», животная душа, появляется и начинает действовать вместе с рождением еврея. Малыш только-только запищал на руках у акушерки - и уже реагирует на свет, на холод, ищет материнское молоко. «Нефеш элокит» присутствует рядом, но раскрывается в сосудах души еврея много позже, когда мальчику исполняется тринадцать, а девочке двенадцать лет. Поэтому животная душа как бы опытней и старше. На это намекает Шломо, повелитель наш, сравнивая Б-жественную душу с бедным юношей, а животную - с глупым и богатым царем...

Второе. Мы говорим, обращаясь ко Всевышнему, в утренней молитве: «...душа, которую Ты дал мне, чиста». Являясь частью Творца, Б-жественная душа, как драгоценный кристалл, не подвергается порче, неуничтожима и, в определенном смысле, совершенна. Она спускается в наш мир, чтоб исправить и очистить животную душу. (На вопрос «для чего?» мы постараемся ответить в следующих выпусках «Ворот в Танию»). Поскольку животная душа является причиной этого спуска, она как бы стоит на первом плане.

Третье. Животная душа «старше» не только в рамках отдельной личности, но и в масштабе мироздания. Она происходит из мира Tohy, предшественника нашего мира, который называется Тикун. «Выстраивание» мира Тикун завершится с приходом Мошиаха. Это еще одна причина, почему в перечислении душ животной душе выделяют первое место.

Здесь уместно вспомнить соперничество двух братьев-близнецов Яакова и Эсава, сыновей Ицхака и Ривки. Эсав появился на свет первым, что давало ему право претендовать на старшинство. Наши мудрецы, однако, уточняют: Яаков был «задуман» первым. Но для того, чтобы осуществить некий сложный замысел, необходимо сначала «вывести на свет» второстепенные детали - например, кожуру плода или стропила на стройке. Отсюда парадокс: «Нефеш элокит» «младше», потому что она раньше «пришла на ум» Творцу, потому что она является плодом внутренней, сокровенной части Его Воли.

Является взятой сверху частью Творца - по-настоящему

Написав эти строки, Алтер Ребе хотел подчеркнуть несколько вещей:

Нефеш элокит стоит выше всех ангелов и сил, наполняющих мироздание. Ее вообще нет смысла с чем-нибудь сравнивать. Она - самоценна, а прочие вещи существуют «для». Благодаря присутствию Б-жественной души, евреи действительно и на самом деле могут именоваться «баним ле-маком», детьми Всевышнего.

Слово «по-настоящему» подчеркивает, что Б-жественность не является чем-то запредельным. Она присутствует в этом мире, присутствует в нас самих.

Слово «часть» намекает на неполноту и на то, что наша цельность увеличивается, когда мы приближаемся к Творцу. С другой сто-роны, уместно вспомнить слова рабби Исроэля Баал-Шем-Тов: «Тот, кто ухватил часть вещи, как будто приобрел ее целиком». Это означает, помимо прочего, что каждый из нас, сберегая свое еврейство, имеет право на постоянную близость Всевышнего.

Что нам добавляет слово «Сверху»? Человечество привыкло, что обычно Всевышний говорит с ним «бе-дерех ha-тева», на языке природных явлений и исторических событий. Но в еврействе действует еще один канал познания, «прямой и сверху». Пользуясь им, мы знакомимся с Б-жественной мудростью, смотрим на проблему так, как она видится Наверху.

«Сверху» намекает также на особое свойство еврейской души, имеющей природу Творца и, в частности, качество универсальности. Это значит, что тонкие и сложные идеи «прочитываются» евреем легко, т.к. он смотрит на них «сверху».

И вдохнул в его ноздри душу живую... И ты вдохнул в меня...

В первом отрывке, взятом из главы «Берешит» , говорится о сотворении человека и о том, что он с самого начала был обла-дателем Б-жественной (еврейской) души. Во втором Алтер Ребе цитирует одно из утренних благословений. Оно содержит указание, что не только первый человек, но и каждый еврей, приходящий в этот мир, получает свою душу не через «маамар», речение, не из внешней стороны Высшей Воли, а «из пнимиют», из Сущности Творца.

Нам становится более понятно, почему автор Тании, говоря в этой главе о «нефеш элокит», подчеркивает, что она спустилась «мимааль», с самого Верха, и что это «мамаш», по-настоящему... Дело в том, что души других народов могут проявить себя в этом мире только следуя путям природного порядка, надев на себя одежды этого мира. Но для Б-жественной души не существует подобных ограничений. Живя на земле, она, тем не менее, может выходить в «Б-жественное измерение», т.е. постигать Творца и приближаться к Нему не испытывая диктата природных оболочек.

Может быть, здесь корень мнения об «особых талантах» евреев или о волшебной силе, которую таит Кабала. Ребе Йосеф-Ицхак Шнеерсон, шестой глава ХАБАДа, объясняет, что еврейская душа действительно способна постигать сложнейшие и тончайшие ас-пекты мироздания, но дело тут не в особом устройстве интеллекта, а в том, что «нефеш элокит» пришла с самого Верха и поэтому имеет возможность подниматься на любую высоту.

Что касается Кабалы, то это не копилка чудес, а рычаг, с помо-щью которого душа еврея пробуждается и начинает желать слу-жить Всевышнему вся и во всем.

Тот, кто выдыхает из себя воздух, выдыхает его из самого нутра

В Торе говорится, что мироздание, во всех его ступенях и де-талях, создано десятью речениями Творца. Чем отличается речь от резкого выдоха, идущего «из нутра»? И здесь, и там выдыхается воздух. Но если обычная речь может течь очень долго, не вызы-вая особых усилий, то на выдох из нутра человек способен всего несколько раз. Эта метафора говорит нам, что Адам ha-ришон получил свою душу из «пнимиют рацон ha-эльон», т.е. из внутренней и сокровенной глубины Воли Творца.

Душа Адама была «нешама клалит», «Общая». Она включала в себя души всех евреев, которые когда-либо должны были появиться на свет.

Что касается душ народов мира, то они, хотя и берутся из очень высокого источника, но принадлежат к внешней стороне Высшей воли. Отсюда корень того разделения, которое существовало между евреями и народами мира во все времена.

Можно сказать, что еврейские души «пришли на ум» Всевышнему

Во многих случаях Тора говорит о свойствах Всевышнего языком понятным и простым. Это нужно, чтобы помочь нашей душе и разуму хоть немного приблизиться к тому, что неизмеримо выше нашего понимания. Значит, «простой язык» часто является тон-кой и совсем непростой метафорой. В отличие от поэзии, мета-форы Торы ни в коем случае не являются произвольными или случайными. О процессе Творения, включающего целую лестницу миров, говорится, что он вершился при помощи десяти Речений. А еврейские души «пришли на ум». По природе своей, речь - вещь более внешняя и служебная, а мысль находится глубже от мира и ближе к центру души. Алтер Ребе хочет сказать, что еврейские души возникли раньше, чем мироздание, и что они связаны с «пнимиют», внутренней духовной силой Творца. В то время как мир, даже на самых высоких своих ступенях, довольствуется «хицониют», внешней стороной Его воли, которая гораздо более удалена от «Ацмут», сущности Б-га.

Мы поневоле пользуемся «человеческой» стороной языка, не очень помня, что там, Наверху, многие понятия выглядят совсем по-другому.

У земного творения мысль может «промелькнуть». У Всевышнего мысль - ЭТО ОСУЩЕСТВЛЕНИЕ. Раз задумано, значит, уже су-ществует, на разных уровнях мироздания.

И еще: речь - это нечто более далекое, обращенное к тому, кто вовне. Мысли - прежде всего для себя самого, скрыты от осталь-ных. Говоря, что еврейские души «пришли на ум», Алтер Ребе хочет подчеркнуть, что они не стоят наравне с остальными эле-ментами мироздания, сотворенного «Десятью речениями».

Мы сказали, что мысль скрыта? Но это зависит от того, откуда смотреть. Если смотреть изнутри, то все наоборот: «олам», мир, перекликается со словом «гээлем» - сокрытие сущности Творца в материальном мире, где мы живем. И наоборот: для мысли, гораздо больше, чем для слова, открыт «думающий», для еврей-ской души - Творец.

Можно сказать, что у каждой вещи есть своя, наиболее подходящая и сокровенно связанная с ней среда обитания.

Для людей, живущих на земле - это материальный мир.

Для рыбы - вода океана.

Для еврейской души - сефира Хохма, Б-жественная мудрость. Именно здесь, на уровне мироздания, впервые проявляется во-ля Всевышнего, именно здесь формируются принципы и правила, по которым творится мир.

Поскольку еврейская душа особо близко связана с мыслями Творца, для нее привычно и желанно плавать в море Торы, постигая Его мудрость на всех возможных уровнях.

В силу разных враждебных обстоятельств еврей может отказаться от Торы или не знать о ней. Но его душа, подчиняясь исконному влечению, будет тяготеть к мудрости в разных ее проявлениях. Так путник, сбившийся с пути и страдая от жажды, ищет воду в трещинах скалы. Но найдет ли он ее и напьется ли вдоволь?..

Сын мой, первенец, Израиль... Сыны Вы Всевышнему...

Почему в приведенных цитатах еврейский народ сначала упо-минается в единственном, а потом во множественном числе?

В первом случае речь идет о нашем народе в целом. Во втором подчеркивается, что каждая еврейская душа родилась из сокро-венной глубины Высшей воли и поэтому у нее есть особая и личная связь с Творцом всего сущего.

В «Пиркей авот» приводятся слова рабби Акивы: «Счастлив и любим народ еврейский, носящий имя «сыновей Всевышнего».

Но еще большую любовь явили им, сообщив, что они - сыновья Всевышнего.»

Во второй главе Тании возникает новая и важная тема - проб-лема контакта с Творцом. Та личная связь с Б-гом, о которой говорилось выше, существует пока лишь в потенции. Ее нужно реализовать, а для этого сперва необходимо знать, что такая возможность существует. И поэтому - «Сыны вы Всевышнему...»

Средством реализации этой связи является изучение Торы и выполнение ее заповедей. Вот почему рабби Акива продолжает: «Счастлив и любим народ еврейский, так как дали нам Тору, сосуд Его милости...»

Так же как сын возник в мозгу отца...

Но и сама метафора «отец - сын» для многих из нас звучит ошеломляюще. Воспитанные на «физиологическом» подходе к реальности, где материальное - отдельно, а духовное - отдельно, мы и помыслить не могли, что отцовское семя возникает в мозгу и спускается по позвоночнику, причем каждая ступень спуска придает ему все большую и большую материальность. Наконец возникает та капля, которая попадает в чрево матери и происходит оплодотворение. Но та духовная и интимная связь, которая была у прообраза капли с породившим ее мозгом, продолжает сохраняться и тогда, когда сын обрел тело, вышел на свет, стал как бы существовать отдельно.

Пользуясь этим сравнением, Алтер Ребе хочет подчеркнуть, что в любом еврее, как бы ни был он погружен в гущу житейских удач и неудач, и далек от духовности, продолжает оставаться незыблемой связь его Б-жественной души с той субстанцией, откуда она вышла - с Сущностью Творца.

Как пишет Рамбам: «Он - знание, и Он знающий»...

У людей в процессе мышления участвуют три начала:

Человек, обладатель разума.

Движение мысли.

Знание, полученное в результате процесса мышления.

Эти три начала, хотя и тесно связаны, не представляют нераз-рывного единства. Мудрец и простак, человек отдохнувший или тот, кто провел бессонную ночь, думают с разной скоростью и глубиной. Наконец, даже после напряженной умственной работы новое знание может и не возникнуть...

Цитата из Рамбама призвана обратить наше внимание на то, что у Всевышнего нет такого разделения. Он Сам, и Его Тора, и Его знание и надзор за делами людей - это нечто цельное, происходящее в рамках ЕГО ПРОСТОГО ЕДИНСТВА.

Для того, чтобы все-таки продвинуться в этом понимании, нужно представить, чем сефира Хохма отличается от других сефирот и от всех других сосудов, существующих в мироздании. Ее главным свойством является «битуль» - полное устранение этого сосуда, стоящего выше всех других сефирот, и ближе всех к Источнику, перед Б-жественным светом, приходящим в сосуд Мудрости.

Особенность Хохмы в том, что она ничего не добавляет к получен-ному влиянию и не изменяет его в соответствии со своей природой, как это происходит у других сефирот. Хохма ограничена тем, что она все-таки «сосуд» и, значит, имеет рамки. Но, с другой стороны, этот сосуд стремится вместить «как можно больше бесконечности» - т.е. Ор Эйн Соф, Бесконечный Свет Творца.

Сефиру Хохма можно сравнить с заливом, соединенным с оке-аном широкой протокой. Хотя залив ограничен кромкой берега, волны безбрежного океана свободно перетекают в него.

Все, что говорилось выше - это продолжение развернутой метафоры, где еврейская душа, источником которой является сефира Хохма, сравнивается с каплей семени, зародившейся в мозгу отца.

А неразрывная связь мудрости Творца с Его Сущностью намекает нам, что «нефеш элокит», Б-жественная душа», является таковой «мамаш», на самом деле. То есть - это часть Творца, рождающего еврейские души-мысли при помощи сосуда своей мудрости.

И согласились с ним /с Рамбамом/ мудрецы Кабалы

Наш корабль натолкнулся на гряду подводных скал, которая разделяет два течения в среде еврейских мудрецов. Со многими оговорками их можно определить как «философов» и «мистиков». Первые следуют традициям классической европейской философии. Они подчеркивают универсальность человеческого мышления и считают, что наш разум способен описывать явления, даже стоящие высоко над ним, даже относящиеся к свойствам Творца.

Ярким представителем этого течения считается рабби Моше бен-Маймон, Рамбам (1135 - 1204), светоч Торы на все времена. Кроме галахических трудов он написал ряд философских трактатов. Рамбам считает, что Всевышний, Сам, Как Он Есть, более всего открыт нам через начало Своей Мудрости, доступной постижению нашего разума. С ним спорит, и очень резко, рабби Еуда-Лива, Магарал из Праги (1513-1609) . Он считает, что Сущность Творца неизмеримо превознесена над всеми творениями и не может быть постигнута. Значит, язык нашего разума не способен описать Всевышнего, а утверждения, что «Он - это Мудрость» далеки от истины и лишь преуменьшают достоинство Повелителя всего. Однако мудрецы Кабалы находят мост между философами и мистиками. Конечно, Mahapaл прав: Творец неизмеримо выше мироздания и описать Его Сущность человеческим языком невозможно. Мы можем лишь немного продвинуться по этому пути, пользуясь приставками со значением «не»: Бесконечный, Непознаваемый и пр. Здесь плавный поток мышления кабалистов делает неожиданную петлю: Всевышний безграничен, но это свойство не ставит предел Его могуществу. Творец может ограни-чить Себя, может «одеться» в рамки своих творений, соединяясь с любым из них, в том числе и с сефирой Хохма.

Почему же Рамбам не пишет об этом прямо? Хасидская традиция утверждает, что рабби Моше бен-Маймон был знатоком Кабалы, но передавал ее истины, пользуясь тайными тропинками. Одну из этих тропинок показал нам Алтер Ребе в «Примечании» ко второй главе Тании: после того, как Бесконечный Свет Творца ограничил себя многократно и стал «вместим» в рамки Творения, он может объединиться с началом Хохма, раскрывая себя евреям через мудрость Торы.

Значит, одинаково верны два высказывания:

Еврейские души-мысли возникают на уровне сефиры Хохма, Б-жественной мудрости.

Эта сефира, первая в порядке мироздания, принимает Б-жест-венный свет без изменения и сокрытия, каков он есть. Можно сказать, что еврейские души «спустились» туда из неизмеримо более высокого источника, коя есть Сущность Творца.

Может быть, на стыке этих высказываний лежит ответ на вопрос, почему автору Тании было важно сразу же, как только зашел разговор о «нефеш элокит», Б-жественной душе, подчеркнуть ее связь с Мудростью Всевышнего, а не какой-то другой из десяти сефирот, которые тоже являются фундаментом мироздания.

Сефира Хохма ближе всего к Творцу и более других сефирот способна ощутить прямое воздействие Его Сущности. Во время занятий Торой, еврей устанавливает связь с тем уровнем своей души, который неразрывно связан с Сущностью Творца.

Отсюда и особое направление в хасидизме, родоначальником которого стал Алтер Ребе, - «Хохма, Бина и Даат», ХАБАД.

Существует неисчислимое множество еврейских душ, одна выше другой

Здесь начинается рассуждение о том, что, несмотря на качест-венную разницу, существующую между еврейскими душами (цади-ки, злодеи, «бейнони»), несмотря на различие в «одеждах» этих людей («талмидей хахамим», «ам ha-арец» и пр.), все евреи без исключения связаны с сефирой Хохма, а через нее - с Сущностью Творца.

Говоря о разновидностях еврейских душ, Алтер Ребе предлагает нам две схемы, дополняющие друг друга.

История еврейства начинается с "головы", т.е. с праотцев Авраама, Ицхака и Яакова. Впоследствии мы узнаем, что их души относятся к разряду «клалиим» - всеобщих, объединяющих. Иными словами, в душе каждого еврея обязательно присутствуют искры душ наших праотцев. Автор Тании называет также Моше-рабейну, так как именно он помог двенадцати коленам слиться в единый народ и принять из рук Творца Тору.

Фигура еврейства, протянувшаяся сквозь века, заканчивается "поколением пятки". Это поколение должно завершить работу по очищению и исправлению нашего мира, превратить его в жилище Творца. Праведный Мошиах, потомок Давида, повелителя нашего, объединит усилия многих поколений евреев и добьется наступления новой эры, которую называют «субботним тысяче-летием». С той поры, когда раскрытие Мошиаха стало возможным (здесь нет единой, всеми признанной даты) все поколения, приходящие в мир, называются «поколением пятки Мошиаха».

Это прозвище неоднозначно. С одной стороны, оно указывает на завершенность, на то, что фигура еврейства в мироздании обрела полноту. С другой стороны, пятка удалена от головы, т.е. от духовности, от желания приблизиться к Творцу. Это символ грубой материальности и любви к самым поверхностным сторонам жизни.

Возникает вопрос, как «души пятки» могут быть вообще связаны со своими небесными корнями? Мы получим ответ на него через несколько строк.

Цельность еврейских душ существует не только «во времени», но и «в пространстве», т.е. в рамках данного поколения. На каком бы уровне оно ни находилось, в ней всегда есть «главы тысяч израилевых» - праведники и мудрецы, ведущие за собой народ. Именно они помогают всем евреям, и даже «людям пятки», найти свой путь в служении Творцу, - и каждому в отдельности, и всему поколению в целом. Во главе этих мудрецов стоит «Наси ha-дор», глава поколения - праведник особого масштаба, способный, подобно Моше-рабейну, понимать приказы Творца, относящиеся ко всему еврейству, и объяснять их людям.

Каждая душа состоит из «нефеш», «руах» и «нешама»

Алтер Ребе хочет подчеркнуть, что связь еврейской души с Творцом является абсолютной. Не только ее верхние уровни, занятые осмыслением духовных вопросов, но и нижние, которые отвечают за осуществление наших планов в материальном мире, тоже связаны неразрывным единством с Сущностью Творца. Эта связь распространяется и на животную душу еврея, и на его тело, которое, как не раз подчеркивал Любавический Ребе, обладает особой чистотой и святостью. Что же это за уровни?

Нефеш - самая нижняя часть нашей Б-жественной души, отвеча-ющая за практическую реализацию заповедей Торы: давать цдаку, строить суку, зажигать субботние свечи, веселить жену, уничтожать врагов еврейского народа. Ее внешним «дворцом» является печень.

Руах - музыка святых желаний и чувств: страх нарушить заповедь, любовь к другому еврею, сочувствие к чужому страданию, упорство и терпение при воспитании детей. «Дворец» руах - наше сердце.

Нешама - размышления о Торе, запоминание ее слов, создание планов, с помощью которых можно исправить мир, приблизить приход Мошиаха. «Дворец» нешама - это мозг.

Для полноты наших знаний нужно добавить, что есть еще две части еврейской души, которые не одеваются в тело.

Ехида, «единственная» - корень нашей души, неотделимый от Сущности Творца.

«Хайя», «оживляющая» - поток Б-жественной энергии, идущий от ехиды через все сотворенные миры и дающий «хайют», жиз-ненную силу еврею чтобы он мог выполнять приказы Всевышнего.

Есть разница между уровнем их душ

Этот отрывок можно понять по-разному. Например: у «нефеш элокит» есть разные уровни (нефеш, руах, нешама), о чем и говорилось выше.

Есть и другой вариант понимания. В хасидизме часто употребляется слово «раскрытие». Среди прочего, это может означать, что реа-лизация главной задачи, ради которой эта еврейская душа спус-тилась в наш мир, происходит или через сферу мысли, или через борение сердца, или через активные действия, связанные с началом «нефеш». Фразу «нефашот легабей нефашот» можно понять так:

Во-первых, даже «люди дела», связанные с практической, земной, материальной стороной жизни и зачастую слишком погруженные в нее, все равно сохраняют неразрывную связь с самым Верхом, где находятся корни их душ.

Во-вторых, «люди нефеш» - это совсем не однородные создания. Среди них есть такие, у которых доминирует «нешама ше бенефеш», т.е., их практическая деятельность постоянно одухотворена очень высокой целью, а мысль и план занимают там очень важное место.

Есть рыцари «руах ше бе-нефеш». Их земные, всем видные поступки несут, как айсберг, океан тонких и скрытых переживаний.

Есть также «амха», «а простер менч», выступающий на уровне «нефеш ше бе-нефеш». Хасидизм утверждает, что его служение Творцу, несмотря на свою внешнюю приземленность, тоже обладает огромной ценностью в глазах Всевышнего.

Семя отца пребы-вает 9 месяцев в утробе матери, спускаясь со ступени на ступень и изменяясь, пока не сформировано все, даже ногти

Автор Тании опять возвращается к метафоре, где спуск еврейской души в этот мир сравнивается с пребыванием семени отца в утробе матери, где каждый день - это перемена, формирование, материализация, удаление от своей первоначальной сущности Предельная степень удаления - это ногти, которые почти лишены чувствительности и не откликаются на поток мыслей и бури сердца. Щеки краснеют от стыда или от гнева, ногти - нет. Алтер Ребе уже назвал людей, которые в еврейском поколения играют роль «ногтей». Это «ам ha-арец» и также «каль ше бе-калим» - люди пустые и незначительные. И они тоже нужны еврейству? Ребе Шнеур-Залман, мудрец вселенского масштаба, в близком кругу которого даже приход Мошиаха назывался «домашними делами», утверждает: и они тоже.

«Танию мог и может читать каждый. Однако была особая прос-лойка людей, умевших больше остальных видеть потаенную суть этой книги. Это были хасиды Алтер Ребе - знатоки Талмуда и Кабалы. Они знали, что бесчувственный ноготь скрывает большую тайну. Тела Адама и Хавы в Ган Эден были покрыты субстанцией, следы которой остались у нас только на концах пальцев. Через роговую оболочку раскрывался «моах ha-твуна» - часть разума, занятая обдумыванием и осуществлением практических дел. Подчеркивая связь ногтей с Высшей Мудростью, Автор Тании намекает, что неученый еврей, и даже такой, чьи поступки кажутся нам легковесными, лишенными внутренней сути, играет важную роль в работе, которая выпала на долю каждого поколения. В общем течении еврейства эту струю можно было бы назвать «тайна простого человека»...

Все аспекты еврейской души - нефеш, руах и нешама, у каж-дого еврея спустились, со ступе-ни на ступень, по цепочке миров Ацилут, Брия, Ецира и Асия...

В хасидуте говорится о множественности миров. Упоминается мир Tohy, который предшествовал нашему мирозданию, а также «олам ha-димьон», воображаемый мир, где некоторые души проживают те аспекты своей судьбы, которые им не удалось раскрыть в настоящем мире. В нашей главе сообщается о четырех «основных» мирах, которые, находясь один над другим, образуют то, что в философских трактатах называлось «эманацией миров», а у кабалистов - «седер гишталшелут» - «порядок нисхождения».

Согласно хасидской традиции, в Тании нет ни одного лишнего слова. Для чего ее автору понадобилось вспомнить «порядок нисхождения» в главе, где говорится о связи еврейской души с Творцом? Вот одно из объяснений: опираясь на эрудицию своих учеников, Алтер Ребе хотел показать, насколько велик спуск с уровня Высшей мудрости в мир грубого вещества и многочисленных оболочек, преграждающих дорогу свету, в том числе и свету твоей собственной души...

Сейчас мы перечислим эти четыре мира, назвав их главные особенности.

АЦИЛУТ - мир, неотделимый от Всевышнего. И хотя Творец превознесен над мирами неописуемо и несравнимо, Его свет проникает в сосуды Ацилут свободно, как волны океана - в небольшой залив. Сам корень этого слова обладает значениями «произведенный из», «находящийся рядом».

Ацилут находится на стыке «имеющего границу» и «бесконечного». В нем находятся десять сефирот, с помощью которых Всевышний творил мироздание. Каждая сефира является «сосудом», что говорит о наличии ограничений. Но в то же время свет, исхо-дящий из этой сефиры, может распространяться бесконечно.

Мир Ацилут - это место пребывания душ высочайших праведников. На «шкале Торы» ему соответствует изучение Кабалы. На «шкале души» - то, что находится над разумом.

В мире Ацилут есть лишь намек, абрис существования оболочек и преград между различными духовными сущностями. Но именно здесь они берут свое начало. Тем не менее, Ацилут, взятый сам по себе - это полное добро.

БРИЯ - мир Творения, возникновения, если смотреть на него снизу вверх, или мир сокрытия и ограничения, если посмотреть Сверху. Этот мир отделен от Ацилут особой преградой, которая не пропускает первозданный свет Творца.

В мире Брия множится число сосудов (хотя все они являются отражениям десяти сефирот Ацилут) и сильно уменьшается наличие света. В Брия находится высшая ступень рая («Ган Эден ha-эльон). Здесь пребывают души больших праведников.

На «шкале Торы» миру Брия соответствует изучение Талмуда. На «шкале души» - мышление во всем его расцвете, но также разделенность мнений и путей решения какой-либо проблемы.

Здесь появляются начатки «клипот», нечистых оболочек и, соответственно, возникает возможность непонимания и спора. Все же в этом мире совсем немного «ло-тов», по большей части это добро.

ЕЦИРА - мир, где сокрытие Творца возрастает, а число преград и оболочек на пути Б-жественного света увеличивается. В Ецира находится нижняя ступень рая («Ган Эден ha-тахтон»). Здесь обитают еврейские души, прошедшие очищение и смывшие свои грехи. На «шкале Торы» этому миру соответствует изучение Мишны. На «шкале души» - любовь, сострадание и прочие порывы сердца.

АСИЯ - самый нижний из миров, называемый «миром действия», по которому мы идем подошвами своих ботинок. Сокрытие Твор-ца достигает здесь такой степени, что дает глупцам возможность говорить о существовании предметов и вещей без участия Выс-шей Силы. В большинстве поступков человеческих присутствует «не-добро» . Гегином, где проходят очищение души, считается местом более возвышенным и духовным, чем мир, где мы живем.

На «шкале Торы» этому миру соответствует изучение Танаха . На «шкале души» - практическое, физическое, деловое осуществ-ление приказов Всевышнего.

И в этом вся суть! Именно наш мир является КОНЕЧНОЙ ЦЕЛЬЮ мироздания, именно здесь, в эру Мошиаха, произойдет ПОЛНОЕ РАСКРЫТИЕ бесконечного света Творца, что раньше не было возможно ни в одном из высших миров.

Благодаря соблюдению наших 613-и заповедей этот мир постоянно очищается и исправляется, стенки «сосудов» становятся все более чистыми и тонкими и видно, что за ними - свет...

Все аспекты души ам ha-арец получают питание и жизненную силу через души праведников и мудрецов

Еврей, живущий в этом мире, получает влияние Творца по нес-кольким каналам, от видных всем, до таинственных и далеких

Это может быть «хайют», жизненная сила, которая содержится, например, в кашерной пище.

Или мудрость святых книг, дающий силы душе.

Или Воля Всевышнего, которая, как корона, спускается к нам сверху и рождает цель и желание ей следовать.

Или волна Б-жественного надзора, окружающая еврея, подобно невидимой броне, и защищающая его от тычков и ударов судьбы.

В любом случае, хоть и в разных формах, задействована одна и та же сила - Ор Эйн Соф, Бесконечный свет, идущий от Твор-ца к мирозданию.

В строении нашей души есть сосуд, который воспринимает Ор Эйн Соф первым. Это сефира Хохма, сосуд Мудрости. Только она способна воспринять этот свет в доступной нам первозданное и перевести его затем на различные уровни человеческого бытия - телесный, разумный или связанный с проявлением воли.

В приведенном отрывке автор Тании ставит проблему: если ос-новной поток Б-жественного влияния приходит к нам через сосуд Мудрости, то каким образом это влияние придет к людям неученым, у которых этот канал почти не раскрыт? И вот ответ: неграмотный извозчик получает Б-жественное влияние, идущее от души цадика или мудреца Торы.

Вот что случилось с одним из величайших мудрецов Цфата, рабби Йосефом Каро, создателем «Шулхан Арух».

Он на несколько дней затворился в своем жилище, пытаясь най-ти объяснение одного из труднейших мест в Торе. Разгадка на-конец пришла, и рабби, неся ее в памяти, отправился в синагогу.

Оказавшись там, он с изумлением услышал, как какой-то ремес-ленник, несравнимый с ним по степени ума и учености, спокойно пересказывает его «хидуш» другим евреям.

Как тот простой человек узнал столь глубокую тайну?! Рабби был вне себя от изумления. И тут ему открылось, что если муд-рец постигает одну из тайн Торы, то это знание передается другим евреям не только на уроках или через книги, но и не-посредственно, от души к душе.

На разных уровнях мироздания есть понятие «Кнесет Исраэль», собрание еврейских душ. Объединившись и действуя согласованно, они представляют «кома шлема» - фигуру еврейского поколения, стоящего во весь рост и выполняющего приказы Творца. Один учит Тору, другой строит дома, третий громит врагов - и все действуют вместе, подчиняясь единому плану.

Один из «хидушим» хасидизма состоит в утверждении, что нельзя делить евреев по степени важности. Каждый важен на своем мес-те и, в сущности, незаменим. Более того: человек неученый, но праведный, может доставить Всевышнему больше удовольствия сво-им простым и скромным служением, чем зазнавшийся талмид хахам.

Это дало повод светским историкам говорить о «народнической», популистской направленности хасидизма. Это совсем не так. Говоря о равной ценности всех еврейских душ, хасидизм отчет-ливо видит их иерархию. Например, он выделяет праведников и мудрецов, ЧЕРЕЗ КОТОРЫХ Б-жественное влияние приходит к каждому еврею - по тем невидимым каналом, которые соеди-няют все наши души.

А грешники те, кто восстают против мудрецов Торы получают питание для нефеш руах и нешама от «ахораим» - от тех же уровней души «талмидей хахамим»

Мы читаем эти строки с удивлением. Казалось бы, тот, кто поднял голос против Торы и ее мудрецов, навсегда лишил себя возмож-ности получать влияние от душ еврейских праведников. Но автор Тании сообщает нам «хидуш»: даже такие евреи все равно связаны с душами цадиков и «питаются» от них. Правда, это влияние они получают «мецад ахораим». Если переводить буквально - «со спины».

Это понятие часто встречается в хасидизме, и означает следующее:

Цадик поддерживает существование злодея не потому, что одобряет его поступки, а вынужденно, поскольку все еврейские души связаны между собой.

На каком-то витке этой связи злодей может обратить это влияние против самого цадика, притесняя его и угрожая самому его су-ществованию.

В конечном счете их связь тащит злодея наверх и заставляет его пройти «тикун», исправление, или в этой жизни, или во время последующих рождений.

Злодей тоже обладает «нефеш элокит», Б-жественным началом. На этом уровне между его душой и душой праведника нет проти-воречия. Война начинается, когда животная душа злодея пытается захватить власть. Как мы прочтем в Тании, Всевышний дал животному началу возможность подниматься против Б-жественного, находясь с ним (по силе воздействия) чуть ли не на одном уровне. Столь яростное противоборство нужно, чтобы еврей проявил свободу выбора и чтобы он раскрыл потаенные силы Б-жественной души, исправляя и очищая свою животную душу.

Рамбам пишет, что повелитель евреев может вести войны, «чтобы расширить границы еврейской страны, и чтобы умножить свое величие и славу» . Наверное, то же можно сказать о войне с нашим общим животным началом.

Сказано в книгах Зогар... как важно, чтобы еврей освятил себя во время близости с женой

Вторая глава Тании начинается с рассказа о «нефеш элокит», Б-жественной душе еврея, источник которой - в Сущности Творца.

Много ниже, на уровне Творения, вместилищем еврейских душ являет Сефира Хохма - Высшая мудрость. Теперь мы знаем: путь еврея ко Всевышнему лежит через мудрость Торы и через души праведников, посвятивших себя изучению этой мудрости.

Алтер Ребе предлагает нам развернутую метафору, где сравнивает еврейскую душу с каплей семени, зародившейся в мозгу отца и спустившейся, все более материализуясь, вниз, в утробу матери, что приводит к рождению ребенка. Но даже обретя плоть и кровь, сын несет в себе родительское начало и связан с отцом неразрывно. Так и душа еврея - любого, даже самого неученого и легковесного, неразрывно связана с Отцом - Творцом.

Кроме того, еврейские души связаны между собою. Та, что выше, делится Б-жественным светом с теми, что находятся внизу. Даже еврейские злодеи не выпадают из этой системы, получая влияние, пусть немного и поневоле, от душ праведников.

Злодей - это человек, уступивший своему животному началу. Всевышний дал возможность нашей «нефеш беhемит» подниматься очень высоко, замахиваясь на самое святое. Это нужно, чтобы еврей, вступив в борьбу со своей животной душой, обнаружил потаенные и мощные силы, которые позволят ему вернуться к Творцу, захватив «в добычу» исправленный его мучением и трудом участок этого мира.

Одна из причин возникает еще до рождения ребенка, если отец и мать не освятили себя во время их близости. Ребе Цемах Цедек, третий глава ХАБАД, объясняет, что ребенок получает от родителей «нефеш беhемит сихлит» - разумную, высшую часть своей животной души. Если мать не погружалась после месячных в микву, если отец не молился и не контролировал поток своих мыслей, то душа их ребенка может оказаться закрытой для святости. Ему грозит «тимтум ha-моах» и «тимтум ha-лев», закупорка разума и сердца.

В нашем Храме были необычные окна. Они не забирали свет, а отдавали его, направляя сияние святости в окружающий мир. Если возвести перед таким окном стену, то на пути сияния будет преграда. Так невольно делают люди, несведущие в Торе. Они награждают своего будущего ребенка разумом, не пропускающим свет Б-жественной души, что дает животному началу шанс из слуги стать господином. Ребенку, рожденному в такой семье, трудней учить Тору, трудней понять, что представляет та или иная заповедь, и заставить себя ее исполнить. Но не надо забывать: к нему пришло это испытание, чтобы, несмотря ни на что, раскрыть потаенную силу еврейской души...

Порой случается, что душа высочайшего уровня рождается в семье человека презренного и низкого

Чтобы понять место этого, завершающего, отрывка в общей структуре нашей главы, нужно сделать несколько кратких заме-чаний.

Все еврейские души имеют один источник - Сущность Творца. В этом смысле между ними есть некое изначальное равенство и братство.

Есть немногочисленный разряд душ, в природу которых Всевышний заложил возможность полностью победить свое злое начало - изгнав его, как это сделал Давид, повелитель наш, или «сорвав с него грязные одежды», как Авраам. Обладателей таких душ называют цадиками, праведниками.

Каждой душе дается своя «высота раскрытия» в зависимости от того, какую работу она должна проделать в этой жизни. Еврей, который выходит из «лифта душ» на высоких этажах духовного бытия, может стать мудрецом, выдающимся знатоком Торы. Тот, кто вышел на нижних этажах, обладает наклонностью к практической деятельности, ремеслу или торговле. Впрочем, это ничего не говорит о праведности того или другого. Как мы учили в первой главе Тании, свобода выбора между добром и злом предоставлена каждому из нас.

Есть души высокие (и с точки зрения духовных задатков, и с точки зрения наклонности к добру), которые, сделав в предыдущем рождении неверный выбор, оказались в плену у «клипот», нечис-тых оболочек. Мир этих оболочек на языке кабалистов носит название «ситра ахра», «другая сторона». Как и народы мира, «клипот» всегда больны близорукостью, желанием сиюминутной выгоды. Поэтому ситра ахра «согласна» (так запрограммировано Всевышним) отпустить эту душу из плена, если отцом такого еврея будет «ам ha-арец», не освятивший себя перед близостью и наградивший своего ребенка животной душой, которой трудно услышать голос своего Б-жественного начала. В этом случае много шансов, что и на этот раз душа еврейская свернет с прямого пути, питая своим светом нечистые оболочки.

У Всевышнего другой расчет. Он знает, что любая еврейская душа соединяется с Ор Эйн Соф, Бесконечным светом Творца - и поэтому ее духовная мощь не знает границ. Всевышний ждет, что еврей, оказавшись перед глухой стеной, «пойдет на-верх» и сломает эту стену. На языке еврейства это называется «тшува», возвращение к состоянию единства с Б-гом.

Достижение этого единства в нашем мире связано со многими трудностями и испытаниями. Однако знание, что ты связан с Творцом по рождению, благодаря еврейской искре своего сердца, сильно облегчает путь.

Последний отрывок нашей главы приведен для того, чтобы пока-зать, что высота и чистота еврейской души не зависят от внеш-них обстоятельств и даже от «одежд», полученных от родителей.

Это является логическим завершением основной идеи нашей главы - еврейская душа является частью Всевышнего и, несмотря на многие испытания и препятствия, всегда способна соединиться с Ним...

Знак стрелы, что поя-вился в конце абзацев, отсылает нас в раздел «Полет стрелы» где по-мещены истории, пояс-няющие, о чем в этом отрывке шла речь. Это один из сюрпризов, ко-торые обещаны читате-лям «Ворот в Танию». (При OCR "знаки стрелы" пропущены, Прим. Webmaster"a)

Строение еврейской ду-ши повторяет структуру мироздания В ней тоже присутствуют 10 Сефирот.. Их подробное описание будет дано в третьей главе Тании

Одна из концепций веры в загробную жизнь включает веру в П.Д., то есть веру в то, что души умерших снова появляются в нашем материальном мире, поселяясь в человеческом теле, либо в животном, или даже в неодушевленном предмете. После смерти человека, освободившись от уз тела, душа переселяется в царство мертвых. Она пребывает там, пока не наступит ее очередь вернуться в наш мир и занять место в предназначенном для нее теле. В этом мире очищается душа от скверны своей, а затем возвращается на небеса, в вечное свое прибежище. До VIII в. н.э. учение о П.Д. было чуждым иудаизму и не упомянуто в мидрашах* или Талмуде*. Под влиянием мистического учения ислама вера в П.Д. проникла в иудаизм, на первых порах - в секты, существовавшие в рамках иудаизма. Анан, основатель секты караимов*, написал труд, в котором отстаивает веру в П.Д. Рав Саадья Гаон первым в еврейской философской литературе упоминает это учение и высказывается против него. Он пишет, что сторонники учения о переселении душ пытаются доказать его истинность, приводя цитаты из Библии. Они утверждают, что свойства многих людей сходны со свойствами животных, и они убеждены, что свойства эти принадлежат душам животных, обитающим в человеческом теле. Еще утверждают они, что так как Творец - праведный Судия, Он не обрек бы детей на страдания за грехи, которых они не совершали, но за грехи, которые совершили их души, когда пребывали в прежнем теле. Рав Саадья Гаон пишет, что не вступил бы в полемику с этими глупцами, если бы не видел в них опасность заразы для других. Учение это не привилось поначалу в еврейской среде, и р. Иегуда Галеви* и Рамбам* обходят его молчанием. Однако каббалисты верили в П.Д. и распространили это учение, ибо оно соответствовало духу мистики каббалы. Более того, вера в П.Д. казалась естественным дополнением к каббалистическому учению о функции человека и души в этом мире. Согласно воззрениям каббалистов, функция души - направлять и усовершенствовать те искры святости, которые заложены в ней. А души, которые по той или иной причине не сумели выполнить возложенную на них обязанность, должны после смерти тела вновь спуститься в этот мир, чтобы завершить выполнение этой обязанности.

Вера в П.Д. помогла каббалистам найти ответ на вопрос, почему грешник - и хорошо ему, праведник - и плохо ему, ибо счет награды и наказания очень сложен и охватывает многие жизни души.

Согласно воззрениям практической каббалы, все души сотворены были одновременно с первым человеком, все были заключены в нем, но разбрелись в результате первородного греха. При этом пристали к душам примеси скверны. Приход Мессии* (Машиаха) положит конец хаосу в мире душ, и возникнет новый мир, свободный от скверны. Но до тех пор принуждены души, в силу их греховности, блуждать и переселяться из тела в тело, а иногда и в неодушевленные предметы. Если добрые поступки души перевешивают ее дурные поступки, она переселяется в тело другого человека, но если, не дай Бог, перевешивают дурные поступки, она переселяется в тело животного. В комментариях к Танаху каббалисты толковали многие события, исходя из предпосылки, что душа переселяется иногда, чтобы исправить содеянное ею в предыдущей жизни.

Глава из книги Рамхаля «Дерех Ашем»

Сущность человека уже была объяснена в части 1, гл. 3. Есть в нем то, чего нет ни в каком другом творении, а именно: сочетание двух далеких и отделенных друг от друга сущностей — тела и души.

Есть в человеке, как и в других животных, (животная) душа, служащая для чувствования и разумения, заложенных в его природу. Эта душа во всех животных — одна очень тонкая сущность, притягивающаяся и приходящая в яйцеклетку после ее оплодотворения. Она сама распространяется и строит тело, как подобает для данного вида. И ею обусловлены чувства и разумение, подобающие данному виду. Ибо сами животные весьма отличаются друг от друга в своем разумении, а разумение людей очень отличается от разумения животных.

Все это происходит в этой душе согласно ее природному закону и степени готовности органов, служащих ей; в каждом виде — по своему. В душе человека различимы категории и силы. Например: воображение и память, разумение и воля — все это силы души, ограниченные известными границами и действующие определенным образом.

Но кроме всего этого есть еще в человеке отделенная и очень высокая духовная сущность. Она приходит в человека только для того, чтобы связать его с высшими «корнями», с которыми ему следует быть связанным для того, чтобы его действия с большой силой производили порождения в высших силах.

В эту сущность (высшую душу) протягивается к человеку воздействие, которое воздействуется на него из высших источников, и от нее — в животную душу, которую мы упомянули, и от нее — в тело. И эта высшая душа управляет нижней (животной), и совершает в ней необходимые действия во всякое время, согласно взаимоотношению и связи человека с высшими силами.

Эта (высшая) душа связывается с нижней (животной), а нижняя — с наиболее тонкой субстанцией крови, и, таким образом, тело человека и две души, оказываются связанными между собой.

Из-за того что эта высшая душа связана посредством низшей души с телом, она оказывается ограниченной определенными границами и лишенной возможности кооперироваться и взаимодействовать с духовными и трансцендентными сущностями все время ее нахождения в теле, то есть, все дни жизни человека.

Высшая душа получает воздействие от деяний тела (человека): связываться ли с их помощью со светом Творца, благословен Он, или отклониться от Него и прилепиться к силам нечистоты. И от этого зависит ее готовность к предназначенному совершенству или отдаление от него. И она действует в человеке, управляет нижней душой и наставляет ее, она формирует в ней интеллектуальные образы соответственно ее готовности и порождает в ней мысли и желания согласно направлению, к которому склонится.

И хотя мы обычно говорим о высшей душе как о цельном образовании, на самом деле есть в ней многие части и различные уровни, о которых мы можем сказать, что они — несколько душ, связывающиеся одна с другой как звенья цепи. И так же как из всех звеньев строится одна цепь, так из всех этих духовных уровней строится одна высшая душа, о которой мы говорили, и все они связаны между собой, а последняя ступень связана с нижней душой, а та с кровью, как мы упомянули.

И возможно, что удалятся какие-то из этих частей в определенное время, а потом вернутся, или добавятся к ним уровни, и уйдут себе после того, и в теле не будет заметно никакого следа этих изменений. Ибо действие этих душ в теле неощутимо, и они не прибавляют и не убавляют в жизненности или в ощущениях. Но их действие происходит в истинной сущности человека и в его отношении с высшими «корнями», согласно тому, насколько он достоин быть связанным с ними.

Одна из таких частей — дополнительная душа, которая приходит к человеку в святой шабат и покидает его на исходе шабата; ее приход и уход не ощущаются телом.

Душа подразделяется на пять частей. Они называются: нэфеш, руах, нэшама, хая, ехида .

Хотя эта высшая душа связана с телом, все же с ней происходят события, подобающие ей по ее сущности, как мы упомянули. У нее все-таки осталось какое-то отношение с духовными объектами, которого не лишает ее связь с телом. Но лишь иногда, в меньшинстве случаев, порождается от этого что-либо ощутимое и заметное в разуме человека. И об этом сказали наши Мудрецы (Мегила 3а ): «Хотя он не видит, его мазаль видит», то есть, некоторая информация уже достигла этой высшей души, но от нее к мысли и разуму передался не цельный образ, а только небольшое возбуждение и не более того.

Высшая Мудрость решила разделить время на два периода: первый — для активности созданий, а второй — для отдыха. А именно, день и ночь; день — это время действия, а ночь — время отдыха.

Творец сделал сон частью природы живых существ, чтобы они и их дух имели отдых от своих трудов. В это время вся их сущность набирается сил во всех своих частях, телесных и душевных, чтобы проснуться к утру обновленными, готовыми к своей службе, как прежде.

Когда человек спит, его силы покоятся и его чувства молчат, и его интеллект также покоится и молчит, и одно только воображение работает и воображает и рисует различные вещи. (Эти картины возникают) согласно тому, что останется в воображении от запечатленного в нем во время бодрствования, и в зависимости от субстанций, поднимающихся во время сна к мозгу: от природной телесной влаги или от съеденной пищи. И эти картины — сны, которые видят все люди.

Но еще установил Творец, благословенно Его Имя, что упомянутая высшая душа немного оторвется в это время (сна) от своей привязанности к телу, и ее части, а именно, до уровня руах поднимутся и оторвутся от тела, и только одна часть — нэфеш — останется с нижней душой.

А оторвавшиеся части будут бродить там, где им будет позволено, и будут общаться с духовными объектами: со служителями, назначенными над природой, или ангелами принятия, или с шейдим (бесами), как случится им по какой-либо причине.

Иногда эти высшие уровни души могут передать ступень за ступенью постигнутое ими нижней душе; от этого пробудится воображение и представит, по своему обыкновению, какие-то образы.

Постигнутые высшей душой вещи могут быть истинными или ложными, в зависимости от средства, через которое были постигнуты. Эта информация доходит до воображения и изображается там, иногда с большим искажением и примесью испорченных образов, образующихся из-за различных субстанций (поднимающихся в мозг), а иногда более ясно.

Человек может получить таким способом информацию и откровение о том, что случится с ним в будущем. Это происходит по постановлению Всевышнего; информация же становится известной душе от одного из Его слуг из какого-то вида, и доходит до животной души, отображаясь в воображении скрыто или явно, согласно постановлению Высшей Мудрости. Об этом сказано (Ийов 33:15-16 ): «Во сне, видении ночном… тогда откроет ухо людей».

Таким образом, сны, вообще говоря, — это картины воображения, либо со стороны его самого, либо со стороны возбуждения его душой, согласно ее постижению. Однако во всех этих случаях действует только одна из духовных сил, которая сообщает информацию душе, и душа доводит ее до воображения, как мы писали. И если эта сила — из святых слуг — эта информация будет правдой, а если из противоположных сил — ложью. Об этом сказали наши Мудрецы, благословенна их память (Брахот 55б ): «Здесь (сон) — через ангела, а здесь — через шеда (демона). И во всех снах есть примесь испорченных образов самого воображения, и об этом сказали наши Мудрецы так (там же, 55а ): “Не бывает сна без пустых вещей”».

Но существуют еще и другие сны — сны пророческие, и мы объясним их отдельно, с Б-жьей помощью.

Поделитесь этой страницей со своими друзьями и близкими:

ВКонтакте